はじめに
この記事は、『BEING ON EARTH』の第11章：存在（ゲオルク・マイヤー）の内容を要約しながらご紹介するものです．作成にあたってはAIを活用しています．誤りがないとも言えませんので、その点ご了承ください．
原文はこちらで確認できます（英語pdf）
この章では、「存在する」とは何かという根本的な問いを探求します。著者のゲオルク・マイヤーは、単に生きているということと、真の意味で「存在する」ということの違いを明らかにしようとしています。
論文の流れは次のようになっています。まず、著者自身がネッカー立体1という図形を通して「志向性2」（私たちが意図的に物事を認識する働き）を学んだ体験から始まります。次に、童話「生命の水」を例に、私たちが現実の出来事とどのように出会い、それにどう応答するかが存在の質を決めることを示します。
そして、哲学者ハインリッヒ・バルト3の思想を紹介しながら、「現象を現れさせる」という概念を説明します。これは、私たちが受動的に物事を観察するのではなく、能動的に現象と関わることで、初めて本当の意味で存在できるという考えです。
最後に、この能動的な現象との関わりが実は芸術的な活動であり、私たちの内面と外界の関係を根本的に変容させることを論じます。つまり、世界を理解する鍵は私たち自身の内にあり、同時に自分自身を理解する鍵は外の世界にあるという、一見矛盾するような真実を明らかにしていくのです。
この章で扱うテーマについて
この章では「存在する」ということの意味を深く考えていきます。著者のゲオルク・マイヤーは、単に生きているということと、本当の意味で「存在する」ということは違うのだと説明しています。
「存在」という言葉は、もともとラテン語で「踏み出す」という意味を含んでいました。つまり、責任を持って自分らしく世界に現れ出ることが「存在する」ということなのです。これは、私たちが眠りから目覚めるときのような体験に似ています。
真の意味で存在するとは、ただ知られていて生きているだけではありません。個人として完全に意識を持ち、注意深く、自分の人生という環境の中に現れ出ることなのです。
人は環境の影響を受動的に受けるだけの存在ではありません。同じ状況に置かれても、ある人は個人的な行動が必要だと感じ、別の人は何も感じないということがあります。私たちは自分だけの挑戦を見つけることで、自分の人生環境の中で本当に存在するようになるのです。
出会いとその結果
ネッカー立体との出会い
著者は「志向性」という概念を、ネッカー立体という有名な図形を通して学びました。この立体は、見る人によって上から見ているようにも下から見ているようにも見える不思議な図形です。この効果は、遠近法4が正確ではないことによって生まれます。
ところがある日、同僚のマンフレッド・フォン・マッケンゼン5が、従来のネッカー立体には大きな欠陥があることを指摘しました。図形の描き方に遠近法の間違いがあったのです。この指摘を受けて、著者の中でネッカー立体に対する見方が完全に変わってしまいました。図形はまだ機能しましたが、今度は欠陥が見えてしまい、完璧ではないことが気になるようになったのです。
そして著者は、その欠陥のない新しいバージョンを作りたいという強い衝動を感じました。正しい遠近法で立体を描きながら、同時に曖昧さも保つという難しい課題に取り組むことになったのです。
新しい解決策の発見
幸い、比較的簡単な解決策が見つかりました。それは三本の対角線を持つ六角形という図形でした。この図形は、見る人に立体として見ることを強制しません。平面図形として見ることもできます。しかし、もし立体として見ようと意図すれば、四つの異なる三次元の立体を見ることができ、しかもネッカー図形のような欠陥はありません。
志向性と個人的な関わり
ここで重要なのは、私たちが知覚において能動的な役割を果たしているということです。同じものを見ても、どう見るかは私たち次第なのです。
著者がネッカー立体と最初に出会ったことも、同僚からの批判も、どちらも感覚を通して著者に届きました。そして、それらが現れたとき、著者の関心事となったのです。著者がそれらを認識し、同時にそれらが著者を認識したとも言えるでしょう。
この本自体も、ロン・ブレイディ6という人が志向性の理解を自分の個人的な課題として認識したからこそ生まれたのです。このように、私たちは人間の自己と人生環境との関係に戻ってきます。
童話の中での出会い
典型的な童話のパターン
民話や童話7には典型的なパターンがあります。若い主人公が家を出て、旅の途中で取るに足らない存在に出会います。その存在は何らかの助けを必要としており、主人公に手助けする機会を与えます。小さな老婆やアリ、ネズミ、鳥などです。
しばしば、三人の兄弟や二人の姉妹が同じ道を次々と通り、それぞれが同じ頼みごとをされます。しかし、手助けする苦労を買って出るのは一人だけです。その見返りとして、この一人はアドバイスを受けたり特別な贈り物をもらったりします。それが後に重要な課題のための必要不可欠な準備であることが判明するのです。注意を払わずに通り過ぎた他の者たちは、その課題で失敗してしまいます。
「生命の水」の物語
スコットランドの民話8「生命の水」を例に見てみましょう。ある善良な紳士が死にかけており、医者は生命の水しか彼を救うことができないと言いました。
最初に長男が旅に出ましたが、道で怪我をしたウサギに出会うと、それを蹴り飛ばして通り過ぎました。彼は深い森で道に迷い、二度と消息を聞くことはありませんでした。二番目の息子も同じように、ウサギを蹴り飛ばして同じ運命をたどりました。
末の息子ジャックの番になりました。彼も同じ怪我をしたウサギに出会いましたが、可哀想なウサギを持ち上げ、手当てをしようとし、道端にそっと寝かせました。しばらく歩いていると、疲れてきたジャックの後ろにウサギが現れました。
ウサギはジャックが何を探しているのかと尋ね、生命の水を探していると聞くと、自分の背中に乗るように言いました。ジャックは小さなウサギの背中に乗ることを躊躇しましたが、ウサギに説得されて背中に乗りました。ウサギはジャックを生命の水のところまで連れて行き、さらに宮殿まで案内してくれました。そこでジャックは若い王女と出会い、恋に落ちました。ジャックは父親の命を救い、王女と結ばれたのです。
物語の深い意味
ジャックは自分が置かれた状況に完全に参加しています。怪我をしたウサギは彼の使命とは関係ないように見えましたが、ジャックは今ここで自分の道にそのウサギを見つけました。彼は助けを必要としている生き物と自分が関わりがあることを認識し、それを道から蹴り飛ばすようなことはしませんでした。
私たちは、ジャックが単に良い少年だから後で報酬を受けたのだと考えたくなるかもしれません。しかし、物語はもっと具体的です。ウサギは単なる道徳的な試練ではなく、ジャックを生命の水へと導く実際の手段となったのです。
ジャックがこの贈り物を受け取ったのは、彼が世界を通る自分だけの特別な道に完全に存在していたからです。物語は、ウサギの世話をすることで、ジャックがその一つの出来事を自分の人生全体の文脈に組み入れたということを教えています。ジャックは「この偶然の出会いは、父を助けるという私の重要な目的とは関係ない」とは言いませんでした。ジャックは一人の完全な人間として、現在という瞬間に存在していたのです。
現象を現れさせることでの存在
哲学的な観点から
童話のような現象へのアプローチは、現象を私たち自身の存在と関連づけます。哲学者ハインリッヒ・バルトは、この問題について重要な洞察を示しています。
自然科学者は現象が現れると習慣的に「これは何か？」と問います。この「何か？」という問いは、種類や説明、原因、一般法則の認識を求めます。しかし、この種の問いは、出来事を今という瞬間から取り出してしまい、出来事が今ここにあるという単純な事実から私たちを遠ざけてしまいます。
「ここ」の領域
「ここ」の領域では、直接的な存在の現実が私たちに立ち向かってきます。この領域にとどまるためには、現象を説明しようとして今それに出会うことから遠ざかってしまうような文脈に逃げ込むことを諦めなければなりません。
暗示された挑戦を受けて立つかどうか、それを自分の人生と一致させるかどうかは、明らかに私たち次第です。バルトは「目覚めの叫び」という表現を使って、重要な体験が私たちを覚醒させる方法を指摘しました。
「ここ」の適切な認識は、この特定の現象が私に対して持つ意味を明らかにします。私たちは現在へと目覚めます。そうすると現象は未来の課題を現し、未来の原因、つまり私たちが自分自身を同一化する召命を明らかにするのです。
存在の生成
バルトは、現象を体験する既存の「自己」があるという考えを避けています。代わりに、存在は現象の認識を通じて生み出されるものだと考えています。
認識のプロセス（それは適切な行動を含みます）において、私たちは存在へと歩み出ます。私たちは存在へと目覚めるとも言えるでしょう。このプロセスは個人の真正な役割を現します。ここで主体と客体の間の深淵は無意味になります。
このような認識は、伝統的に「超越論的なもの9」として扱われた真理、全体性、善といった基準に従って生じます。現代では「善」よりも「連帯」という言葉の方が適切かもしれません。
「現象を現れさせること」とは、現象に未来の意義を与えることです。それによって現象は個人の存在の不可欠な部分に変容されるのです。
この存在的な意味で現象を現れさせないということは、直観の源からの孤立を意味します。現象を現れさせることで、私たちは個人的な課題を意識するようになります。この意識こそが自由な人間を作り出すのです。
偶発的な出来事
「ここ」における出来事の特徴
「ここ」の状態での現れの出来事は、必然性から切り離されています。それは予期されず、唯一無二で、まだ展開されていない意味を持っています。
二人の人が初めて出会う出来事は、しばしばそのような「ここ」の性格を持っています。関係が発展するにつれて、第一印象は記憶に残るかもしれませんが、相手をこの記憶や何らかの一般化の中に「閉じ込める」ことを試みるのは無駄で有害です。
お互いを知るようになることで、それぞれが相手のやり方にどう対処するかを学びます。決まった規則が定められるわけではありませんが、相互の行動様式が生まれます。振り返ってみると、自分自身の発展がどのように影響を受け、支えられ、新しい方向を与えられたかがわかりますが、関係の人生的な範囲を一度に判断することはできません。
成長のプロセス
存在は驚きと感嘆の種から成長します。その起源との結びつきを保つ必要があるプロジェクトが始まります。成長するために、それは大きな献身と忠誠心を必要とします。
体験に忠実に従うことで、私たちは新しい領域に入り始め、まったく新しい生活の領域とつながっている自分を見つけます。「ここ」の状態にとどまる限り、私たちは期待がその種の可能な発展を損なうことを避けるでしょう。
現れは夜明けや交響曲の最初の音の前の瞬間のような尊厳を獲得し始めます。引き受けられた課題は、多かれ少なかれ長期的なプロジェクトに発展する傾向があり、その過程で現れは助言の源であり続けます。
課題の芸術的性質
美学10の実践
現れとの生産的な出会いで私たちがしていることは、美学を実践することです。私たちは芸術家のように世界と関わり、この手段によって世界からの疎外を克服しています。
「生命の水」の物語を振り返ってみると、ジャックがウサギの世話を始めたとき、ウサギも相互にジャックの使命の世話をするようになりました。これは童話の一般的なパターンです。主人公が欠陥があり、不十分で、自分の助けを必要としていると認識した状況を改善することが自分の仕事だと発見したとき、活動の領域が開かれるのです。
芸術家の認識
現れに対する芸術家の認識は、その人の目的の源です。芸術作品は、元の現れよりも芸術家の洞察とより完全な調和の中にあることができます。そのため、芸術家が現れの中で直観したものを私たちが認識することを促進できるのです。
ロン・ブレイディがブランクーシ11の彫刻について述べたように、自然の中でブランクーシの彫刻と同じくらい明晰で統一された像を見つけることは稀です。現実においては、物の単純な性質以上のものが表現されており、世界の残りの部分がそれに影響を与えているからです。ブランクーシは、意図されたジェスチャーでないものすべてを洗練して取り除くか、表現された気分への完全な降伏を示すジェスチャーを持つ主題を選ぶことによって、この問題を解決しました。
芸術的な職業
美的認識は、まず事実に対する感覚、存在が全世界に参加する方法に対する感覚、そして他の存在の関心と必要に対する感覚を必要とします。これらの感覚は個人に世界を開き、本質的に芸術的性格のプロジェクトに着手する手段を与えます。
私たちが「地上に存在する」ことを助けるすべての職業は、この意味で芸術的です。癒しの芸術、教育の芸術、社会の芸術、適切な技術の芸術について語ることができます。
しかし、目的と方法がすでに与えられている学問分野は、ここで語っている芸術的性質を持つことはできません。むしろ、芸術家は自分が出会い、自分の個人的な自己に属するものとして認識した問題の中に自分の目的を見つけなければなりません。
変容のプロセス
世界との私たちの関係を「裏返し」にする変容が起こります。ルドルフ・シュタイナー12は同時代の多くの人々に、次のような格言を与えました：
「自分の内を探せば世界を見つけるだろう。外の世界を探せば自分自身を見つけるだろう。」
内と外を裏返すこと
志向性の驚き
志向性が何度も何度も私たちを驚かせるのはなぜでしょうか。私たちが受動的な傍観者でいる限り隠されていたものを、私たちの内なる直観が明らかにし、表示するということは本当に驚異的です。
個人の注意が現象を現れさせることに参加する力について、多くの例が示されてきました。私たちを打つのは、私たちが能動的な主体として存在するようになる体験です。私たちは将来保持し、維持し、育み、熟考することを決められるものを収穫することができるのです。
これこそが能動的な理解において働くものです。それは私たちが世界を持つための唯一の方法なのです。言い換えれば、私たちは私たちの外にある世界を意識的に理解する鍵を、まさに私たち自身の内に見つけるのです。それが世界の知識を獲得する方法なのです。
自己認識の逆転
一般的な自己認識の理解は、世界からの隔離を含意しています。目を閉じ、音に対して耳を閉ざし、世界から自分を孤立させて、内なる声に注意を向けることで自分が誰であるかを認識するとされています。
しかし、この章では正反対のことを示唆してきました。今現れている予期されない現れに私たちが注意を向けるとき、世界が私たちの人生の意味を私たちに与えるのです。私たちは自己認識が裏返しになっているのを見つけます。私たちは世界が私たちに告げていることを完全に認識することにおいて、本当に存在するのです。
脚注
ネッカー立体（Necker Cube） – スイスの地質学者ルイ・アルベルト・ネッカー（Louis Albert Necker, 1786-1861）が1832年に発見した多義図形です。立方体を線画で描いた図形で、見る人によって立体の向きが異なって見える現象を示します。認知心理学や知覚心理学の分野で、人間の視覚認知における志向性や主観性を説明する重要な例として広く用いられています。この章では、著者が志向性という概念を理解するきっかけとなった具体的な体験として紹介されており、私たちの認識が受動的ではなく能動的であることを示す象徴的な存在として機能しています。実際の図形と反転現象については、[Michael Bach’s Optical Illusions](https://michaelbach.de/ot/sze-Necker/)でインタラクティブなデモンストレーションを体験できます。また、学術的な詳細については[The Illusions Index](https://www.illusionsindex.org/i/necker-cube)や[Interaction Design Foundation](https://www.interaction-design.org/literature/topics/gestalt-principles)の解説が参考になります。 ↑
志向性（Intentionality） – 哲学、特に現象学において重要な概念で、意識が必ず何かに向かっているという性質を指します。フランツ・ブレンターノ（Franz Brentano, 1838-1917）が近代哲学に再導入し、エドムント・フッサール（Edmund Husserl, 1859-1938）の現象学で中心的な役割を果たしました。単に物事を受動的に受け取るのではなく、意識する主体が能動的に対象に向かい、意味を与える働きを意味します。この章では、ネッカー立体の体験を通して、私たちの知覚や認識がいかに能動的で創造的なものであるかを示す鍵概念として扱われています。真の存在とは、この志向性を通じて世界と積極的に関わることで実現されるのです。 ↑
ハインリッヒ・バルト（Heinrich Barth, 1890-1965） – ドイツの哲学者で、美学と現象学の研究で知られています。アレクサンダー・ゴットリープ・バウムガルテン（Alexander Gottlieb Baumgarten, 1714-1762）の美学思想を現代的に発展させ、「現象を現れさせる」という独特の概念を提唱しました。この章では、バルトの哲学が「ここ」という直接的な現在の体験に注目し、現象を単に客観的に分析するのではなく、現象との生きた出会いを通じて存在の意味を発見することの重要性を示しています。バルトの思想は、科学的認識と存在的認識の違いを明確にし、著者の「存在」理解の哲学的基盤を提供しています。 ↑
遠近法（Perspective） – 三次元の立体を二次元の平面に表現する際に、奥行きや立体感を表現する技法です。ルネサンス期に体系化され、現代まで絵画や図学の基礎となっています。一点透視法、二点透視法などの種類があり、視点の位置によって物体の見え方が変わることを数学的に記述します。この章では、従来のネッカー立体が遠近法的に不正確であることが著者の探求心を刺激する契機となっています。正確な遠近法と視覚的な曖昧さを両立させるという課題を通して、科学的正確性と現象学的な開放性をどう統合するかという、より深い認識論的問題が浮かび上がってきます。 ↑
マンフレッド・フォン・マッケンゼン（Manfred v. Mackensen） – 著者の同僚として言及される人物です。詳細な経歴は文書に記載されていませんが、ネッカー立体の遠近法的欠陥を指摘することで著者の思考に重要な転換をもたらした人物として描かれています。この指摘により、著者は単に機能する図形に満足するのではなく、より完璧な解決策を求める探求心を抱くようになりました。この章において、マッケンゼンの批判は偶然の出会いが個人の成長や認識の深化にどれほど重要な役割を果たすかを示す具体例となっており、童話の登場人物が主人公の運命を変えるのと同様の機能を果たしています。 ↑
ロン・ブレイディ（Ron Brady） – 正式名ロナルド・H・ブレイディ（Ronald Harold Brady, 1937-2003）。アメリカの哲学者で、ラマポ大学（ニュージャージー州）で哲学教授を務めました。ゲーテの科学方法論と現象学的アプローチの研究で知られ、特に「Form and Cause in Goethe’s Morphology」（1987年）は生物学分野における重要な貢献として評価されています。この論文集「Being on Earth: Practice In Tending the Appearances」（2006年）の共著者でもあります。この章では、ブレイディが志向性の理解を自分の個人的な課題として認識したからこそこの本が生まれたと言及されており、学問的探求が単なる客観的研究ではなく、研究者個人の存在的な取り組みであることを示す例として紹介されています。 ↑
民話・童話の構造 – 世界各地の民話や童話には共通の構造的パターンがあります。ウラジーミル・プロップ（Vladimir Propp, 1895-1970）が『昔話の形態学』で体系化したように、主人公の旅、試練、助力者との出会い、課題の克服といった要素が繰り返し現れます。この章では、これらの物語構造が単なる娯楽ではなく、人間の実存的な体験を象徴的に表現したものであることが強調されています。特に「生命の水」の物語は、現実の出来事にどう応答するかによって存在の質が決まることを示す教訓として解釈されています。童話は私たちが現象とどう出会うべきかを教える深い知恵を含んでいるのです。 ↑
スコットランド民話 – ケルト文化圏に属するスコットランドの口承文学の伝統です。キャサリン・M・ブリッグス（Katharine Mary Briggs, 1898-1980）の「英語によるイギリス民話辞典」から引用された「生命の水」は、この伝統の典型的な物語です。スコットランド民話は、自然と人間の深いつながり、道徳的な選択の重要性、日常的な出来事の中に隠された深い意味などを主題とすることが多く、この章の存在論的テーマと深く共鳴しています。元のスコットランド方言を一般的な英語に修正して紹介されていますが、非標準的な文法は保持されており、民話の素朴で直接的な語り口が現象との素直な出会いの重要性を表現しています。 ↑
超越論的なもの（Transcendentals） – 中世スコラ哲学に由来する概念で、すべての存在に共通する最も根本的な性質を指します。伝統的には真（verum）、善（bonum）、美（pulchrum）、一（unum）などが挙げられ、これらは存在そのものと同じ広がりを持つとされました。トマス・アクィナス（Thomas Aquinas, 1225-1274）などによって体系化されました。この章では、バルトの哲学における認識の基準として言及されており、現象を現れさせる過程が単なる主観的体験ではなく、客観的な価値基準に従って行われることを示しています。現代では「連帯」という概念の方が適切かもしれないという示唆は、超越論的価値が時代とともに発展することを意味しています。 ↑
美学（Aesthetics） – アレクサンダー・ゴットリープ・バウムガルテン（Alexander Gottlieb Baumgarten, 1714-1762）によって創始された哲学分野で、美や芸術、感性的認識の本質を探究します。ギリシア語の「アイステーシス（aisthesis、感覚・知覚）」に由来し、感性的認識の学問として出発しました。この章では、現象との生産的な出会いが本質的に美学的な活動であることが強調されています。私たちが芸術家のように世界と関わることで、世界からの疎外を克服し、真の存在に至ることができるのです。単に美しいものを判断する学問ではなく、存在そのものの質を高める実践的な活動として美学が捉え直されているのです。 ↑
ブランクーシ（Constantin Brâncuși, 1876-1957） – ルーマニア出身の彫刻家で、モダンアートの先駆者の一人です。「鳥の飛翔」「接吻」「眠れるミューズ」などの作品で知られ、対象の本質的な形態を極限まで純化した抽象的な彫刻を制作しました。この章では、ブランクーシの芸術が自然の中の複雑な因果関係から解放された純粋な形態を実現していることが、ロン・ブレイディの言葉を通して語られています。ブランクーシは意図されたジェスチャー以外のすべてを取り除くか、表現される気分に完全に降伏する主題を選ぶことで、自然を超えた芸術的真実に到達しました。この例は、現象を現れさせる芸術的認識の典型例として機能しています。 ↑
ルドルフ・シュタイナー（Rudolf Steiner, 1861-1925） – オーストリア出身の哲学者、教育者、建築家で、人智学（Anthroposophy）の創始者です。ゲーテの自然科学研究の編集に関わり、後に独自の精神科学を発展させました。シュタイナー教育（ヴァルドルフ教育）、バイオダイナミック農法、オイリュトミーなど様々な分野で実践的な活動を展開しました。この章で引用された格言「自分の内を探せば世界を見つけるだろう。外の世界を探せば自分自身を見つけるだろう」は、内と外の関係の逆転という章の中心テーマを端的に表現しています。シュタイナーの思想は、物質的世界と精神的世界の統合を目指しており、この章の存在論的アプローチと深く共鳴する内容となっています。 ↑