はじめに
この記事は、『BEING ON EARTH』の第10章：生息地（ゲオルク・マイヤー）の内容を要約しながらご紹介するものです．作成にあたってはAIを活用しています．誤りがないとも言えませんので、その点ご了承ください．
原文はこちらで確認できます（英語pdf）
この論文は、私たちが普段当たり前だと思っている「個人は外界から分離されて存在している」という考え方に根本的な疑問を投げかけています。著者のゲオルク・マイアー1は、人間も他のすべての存在と同様に、周囲の環境と切り離すことのできない関係の中で生きていることを示そうとします。
論文は、物理学の世界から始まって生物学、そして人間の領域へと段階的に議論を進めていきます。まず無機物の世界でも、物体は決して孤立して存在するのではなく、周囲の条件との相互作用の中でのみその性質を現すことを示します。次に生物の世界では、すべての生き物がその「生息地」なしには存在できないことを確認します。そして人間の場合も、私たちの感覚を通じて体験する現象こそが、私たち一人一人の個性的な「伝記的生息地2」を構成していると論じます。
現代の私たちは、理想や理念への執着によって感覚世界から離れがちですが、実際には私たちの個性は、人生で出会う様々な「偶然の」体験を通じて形成されていきます。著者は、これらの体験を自分自身の一部として認識し、積極的に受け入れることで、より真正で健全な自己理解に到達できると提案しています。
この論文は、主観と客観の分離3を前提とする近代的な世界観を超えて、人間と世界の本質的なつながりを回復することを目指した哲学的考察となっています。
つながり：要約
この章では、私たちが普段「自分」だと思っている孤立した個人という考え方を見直そうとしています。著者は、私たちは実際には周りの世界と深くつながって存在しているのだと主張します。
自然界では、どの生き物も必ずその生き物に合った「生息地」に囲まれて生きています。同じように、人間にとっての生息地とは何でしょうか。著者は、私たちの感覚を通じて体験する様々な現象こそが、私たち一人一人の個性的な「生息地」を作っているのだと考えます。
普段私たちは、自分の内側と外側の世界を完全に分けて考えがちです。しかし実際には、私たちが注意を向けて意識的に活動することによって、周りの現象が私たちの意識の中に現れてきます。この活動を通じて現れる現象は、まさに私たち自身が選び取ったものとして、私たちの人生の物語の一部となっていくのです。
私たちは普通、周りの環境を意識的に「自分の一部」だとは思いません。それでも、故郷への愛着や人との深いつながりを感じることがあります。これは、実際には私たちが周りの世界と深くつながって存在していることの現れなのです。
周囲との不可分なつながり
生態学4は、生命の世界でのつながりを研究する学問です。一つの生き物の体の構造だけを調べるときは、その体の境界線の内側だけに注目しますが、実際の生き物はその生息地なしには絶対に生きていくことができません。生き物でない物質の世界でも、物体は周りの環境と切り離すことのできない関係にあることが分かります。
人間社会でも同じことが起きています。世界経済が重要な問題となり、昔のように地域だけで完結していた経済は姿を消しつつあります。私たちは地球規模の社会プロセスにますます巻き込まれ、世界規模の社会問題や環境問題に対してより大きな責任を負うようになっています。
私たちの住んでいる環境について考えてみると、私たちがいくつかの異なる領域にそれぞれ違った方法で存在していることが分かります。
物理的な体は、地面や床、家具といったものに直接触れて支えられています。時々浮いたり跳んだりしても、生き物も生き物でないものも共通して持っている「重さ」を私たちの体も示しています。
生きていくために、私たちは規則的に呼吸し、時々水を飲み、食事をとらなければなりません。私たちは生き物の仲間として生命プロセスに参加しています。生き物にはそれぞれ独自の内部空間があるように見えますが、その生命プロセス同士は混じり合って、最終的に一つの統一された生命の領域を作っています。ただし、私たち自身の生命プロセスは個人的なもので、私たちの皮膚を中心としています（ただし皮膚の中に閉じ込められているわけではありません）。
感覚を通じて、私たちは自分が参加している世界との現在の関係を意識することができます。私たちは自分の外側の世界を経験すると同時に、自分の内なる心の活動を通じて現れる感覚的な心の映像も意識しています。この活動は私たちの気分と密接につながっています。感覚で感じ取ったことが気分を左右し、気分が現象への反応に影響することが分かります。こうして私たちには、明らかに外の世界との関係についての私的で内なる感情プロセスの領域があります。しかしこの領域では、私たちは行動メカニズムに導かれているという印象を受けます。
こうした自動的に見える心理的領域と自分を完全に同じだとは思えない限り、さらに別の領域を考えることができます。私たちは普通それを独自の生息地として考えることはありませんが、自分の人生を振り返ると、私たちが出会った周囲の状況によって提供された範囲内で選択をした特定の状況があったことを認識できます。この意味で、それらは体、有機体、心の領域から知っている生息地と比較できるかもしれません。現在の瞬間に私たちの人格が現れている対応する「伝記的生息地」を意識することができるでしょうか。
個人的な「伝記的生息地」という考え方は、異なる存在領域を比較する中で紹介されました。自然の各領域では、孤立しているように見える物体が、それぞれの環境と独特で本質的な関係を持っています。生き物でない世界で「生息地」という言葉を使うのは普通ではありませんが、物体の状態とその周りの状態の対応が最も完全で、同時に最も当たり前なのは、まさに生き物でない領域なのです。
物理学
物理学は通常、非物質的な法則に従って相互に作用する物質的な物体の存在に基づいていると考えられています。法則というのは、物体が物理的状況に置かれたときに示す特徴的な振る舞いについてのものです。私たちの強い本能は、物質に現実という地位を与えることを好みます。これは、電子のことを考えているだけであっても、物質が触ることのできる体験と関係しているからのようです。それに対して、法則を持った関係は非物質的なものと感じられ、私たちが安定で信頼できるものであってほしいと思うものを変化に対して脆弱にしてしまいます。
実際の環境の役割を認識するためには、重力を思い出すだけで十分です。すぐに、地球上のすべての物体が少なくとも宇宙規模まで広がる条件に参加していることが明らかになります。これらの条件は多くの方法で変化することができます。宇宙飛行士が推進力なしで飛んでいる宇宙船で経験するように、物体は慣性を保ったまま重さを失います。このとき、宇宙飛行士の骨は弱くなる傾向があります。水に浸されたとき、物体も重さを失いますが、動かすのが困難になります。中には表面に浮くものもあり、風船は大気中に浮いて、明らかに無重力状態になります。ろうそくの炎は、燃焼過程が進むにつれて、上昇する風船のように芯から立ち上がります。瓶の中などの密閉された大気では、炎は負の慣性を持つ物体のように、瓶（その大気とろうそくと一緒に）の加速度に反応します。炎は加速の方向に前に傾き、私たちの深く根づいた期待に反します。
水のような一般的な物質でさえ、冬の変化した環境条件では消失する傾向があります。それは全く違う固体物質である氷に変わり、その薄い層が道路表面の摩擦条件を変化させ、破壊的な結果をもたらします。
さらに、生き物でない領域でも、見た目には同じ物理的状況にもかかわらず、物体がそれぞれ独自の特別な環境に属する可能性があることが分かります。例えば、異なる金属の破片は磁石の存在に異なる方法で反応します。直接反応するもの（鉄）、異常な摩擦によって動きにくくなるもの（銅）、ほとんど反応しないもの（導電性の低い金属）などです。
物理現象は、適切な条件下で作用する特定の自然法則を含んでいます。このように、部屋の小さなスケールでは、空気は床よりも天井近くの方が暖かいのに対し、開けた風景では大気は通常高度とともに寒くなります。最初の場合では、気体が温度によって密度を変化させ、それに応じて層になることを思い出すことができます。後者では、上昇する際に、気体が大気全体の中で膨張し、その膨張が冷却を生み出すことを考慮しなければなりません。明らかに、気体の性質を持つ物体はその環境と非常に密接に絡み合っているため、その現象はより大きな全体の不可欠な一部としてのみ説明することができるのです。
現在協働する条件から生じる現象
暗い雲から降る雨粒に虹が現れるとき、全体の場面が設定されます。虹を生み出すために協力する条件は明らかです。太陽は観察者の後ろから輝いています。観察者の目の位置は重要で、それが変化すると虹も移動します。観察者の前にある雨粒は太陽によって照らされています。
この例では、周囲の影響の中心として目立つ物体も、適切な対象もありません。すべての条件が等しい基盤で協力して現象を生み出しています。これは、ジョージ・バークリー5が触覚の観念と対比して典型的な「視覚の観念」として心に描いていたようなものだったに違いありません。
もちろん、今考え始めてみると、風景のすべての視覚的現象は同様の協力的条件に依存しています。私たちは「緑の」葉を見ますが、葉と太陽との関係で私たちの視点を変えると、その色は変化します。通常、私たちはこれを考慮に入れません。私たちは対象のみに注目します：緑の葉。しかし、例えば曇り空の下では、葉の表面を上から見るか下から見るかによって、葉の色は劇的に変化します。下から見ると、通常は葉の暗い側を見ることになります。透明な状況で生み出されるその色は輝いています。一方、葉を上から見ると、その表面は反射的で、色に白っぽい色調を与えます。植物が成長すると、その葉は重なり合って内側のより暗い空間を形成することがあります。その空間の外側から見ると、葉は少し青っぽく見える傾向があります。その相互の日陰の内側から見ると、対照的に、わずかに黄色がかった色合いを示します。
虹を生み出すために条件がどのように結合するかを見たように、すべての現象で法則がどのように結合するかも観察することができます。ろうそくに火がつけられ、なめらかに燃えて周囲を照らすとき、多数の物理法則が必然的に協力しています。蝋は溶け、液体の蝋は複雑な流れで芯に移動し、気体の蝋は芯から広がって空気と反応し、化学反応は、より輝かしい黄色の部分の下に青っぽい炎の部分を区別できるような方法で働き、黄色い部分はその上端で煤を出しやすくなります。
前の節で指摘した例を思い出すことができます。それぞれにおいて、条件を変えることで私たちはプロセスを変更し、おそらく実用的な観点からそれを悪化させることを可能にします。変化の結果として、特定の法則は場面から後退し、一方で他の法則が重要性を増します。物理的領域は、多数の物質的対象の単なる目録からは程遠く、法則的相互関係の一貫した動的システムとして自らを明らかにし始めます。これらの相互関係は、すべての特定の現象の前提条件なのです。
岩石と鉱物
岩石と鉱物は地球の地層から生まれるため、私たちの惑星の地質学的に遠い過去の出来事へと導くかもしれません。地質学の実践では、科学的理解は手元の標本をもたらしたすべての連続的プロセスの知識を含んでいます。瓦礫から取られた石は、母岩から得られた同等の標本の「血統」を欠くでしょう。それが形成された地質学的層から切り離されると、むき出しの石は鉱物学的または化学的に定義可能な物体に退化し、私たちはその性質の理解を実験室で解明できることに制限してしまいます。
現代技術のおかげで、地質学的プロセスについての膨大な知識が獲得されています。例えば、深海探査は海底火山噴火における岩石物質の形成について新しい洞察を与えました。それはまた、すべての石灰物質が深海底に到達する前に溶解する一方で、珪酸塩は残って堆積に寄与し、こうして有機起源の珪酸塩鉱物をもたらすことを教えました。しかし、技術的手段は地質学者が「物事をまとめる」能力に仕えるだけです。この「まとめる」作業は「現実性の原理6」を適用することによって行われます。つまり、地質学的プロセスが現在観察されている自然法則に従って現在起こっているものと同じだったと想像することです。そのため、惑星自体が発達する有機体として理解可能になるようです。そして、その発達の問題は最終的にそれを宇宙全体と結びつけることにつながることも理解されています。
私たちが地面に横たわる岩石を比較的孤立した物体として捉えるのは、不適切な時間スケールでそれらに遭遇するからです。適切な時間スケールでは、岩石は生き物の領域で私たちが知っているような連続的プロセスに包まれていることが判明します。
有機体でさえ環境が求めるときに現れる
人類は比較的最近まで、自然における生息地の役割について全く気づいていませんでした。17世紀のある時期、ヤン・バプティスタ・ファン・ヘルモント7は次のような実験を行いました。彼は大きな鉢に200ポンドの乾燥した土を入れ、土を湿らせて、重さ5ポンドの小さなヤナギを植えました。その後の5年間、彼は雨水で土を湿らせ続け、埃が積もるのを防ぐために蓋で覆いました。ヤナギは成長して最終的に164ポンドの重さの木になりましたが、鉢の土は乾燥重量でわずか2オンスしか減りませんでした。ファン・ヘルモントは、ヤナギの木が水だけから変化したのだと考えました。
太陽の影響下で、そしてそれ自体が有機的プロセスに満ちていることが判明する湿った土の支援のおかげで、植物は私たちが今言うように、実際にはその物質のほぼすべてを水と空気から吸い取っていたのです。ヤナギの周囲のこれらの基本的要因は、ヤナギだけでなく他の植物も容易に支えるでしょう。しかし環境にはその気候、特別な土壌、照明、そしてさらなる要因があります。例えば、特定の植物は土壌中の特定の化学元素の存在を示します。植物や有機体をある場所に導入すると、それらは適切な環境でのみ生き、繁栄することがわかります。特定の環境には、それらに典型的であることが知られている有機体が含まれていることが正当に期待されるでしょう。これは、有機体が類似の親有機体から由来したに違いないということがそれほど確実でなかった時代にはすでによく知られていました。そのため、ゴミの山がネズミを生み出すと想像することが理にかなっているように思われたのです。そして実際、微生物は適切な環境が与えられれば本当に現れるものです。
「自然」において、つまり人類の影響の外では、植物はそれらに適合する状況に現れます。さらに、これらの状況は地域の気候や土壌だけでなく、植物自身によっても決定的に決まります。共存する植物は、個々の種が異なる器官の役割を果たす有機体のような「植物群落8」を形成します。より大きな時間スケールで見ると、植物群落は必ずしも安定した実体ではありませんが、ますます長い生活サイクルを持つ植物が参加できるさらなる形態に進化することができます。ここでは熱帯雨林が思い浮かびます。熱帯雨林は非常に異なる多数の生命形態が複雑に織り合わされた多様性によって築き上げられています。よく知られているように、そのような高度に組織化された協力的有機体は、それらの特定のメンバーが切り倒されると、人間の時間スケールで見て失われてしまいます。
この段階まで考慮してきた3つの領域における「対象」または「物体」とその周囲との関係を比較することは価値があります。
現象に参加する条件が現在において相互作用するだけでよい限り、私たちはそれを生き物でない物理的領域に割り当てます。例えば、虹が場面から消え去ると、その過去の存在の物理的痕跡は残りません。
地球の地質学的構造において、私たちが持っているのは、現在私たちが区別している部分の共同発達を包含する過去に起こったプロセスの痕跡として解釈するもののすべてです。私たちの解釈は、私たち自身が存在し得なかった場面を想像することさえ要求します。私たちは無機的アプローチを超えなければなりません。
植生は、関与する種が相互に住民と生息地の両方の役割を果たす生息地を形成します。植物たちは一緒に現れる状況を生み出すために協力します。土壌の形成を理解するためにさえ、素人には知られていない多くの生命形態の貢献が考慮されなければなりません。
生き物でない物理的領域のパラダイムから生きているものへと移ると、私たちはもはやそれらに参加する存在に対して全く外的であると考えられる条件を見つけることはありません。その中に位置する物体にとって異質なものとしての空間的環境という概念は不十分です。私たちが環境を意のままにシミュレートできる実験室は、私たち自身でさえ世界から分離されているという単純な考えを示唆するかもしれません。しかし、これはシミュレーションを作り出すことにおける私たち自身の役割を忘れることです。
農業
人間の農業は、手つかずの自然に見られる生命プロセスを管理して、食料、衣類、住居のためのさまざまな材料を生産してきました。私たちは主に、狩猟採集民が農民が1エーカーあたりに生産できるもののわずかな部分しか収集できない植物群落を取り除くことによってこれを達成しています。私たちは栽培植物と家畜を品種改良し、それらのための「人工的な」生息地を設定することを学びました。一年生植物の作物が、競合する植物が排除された土壌に毎年種子を集めて蒔く必要があることを考えてみてください。そして、もはや自然生命の以前の段階の産物ではない土壌が、今や他の場所から運ばれた天然または合成の材料で肥料を与えられなければならないことを。
現代農業は実験室の例にならってモデル化されていると理解することができます。実験室のような設定、例えば水耕栽培9室では、農民は土自体を含む作物の環境のすべての要素を調整することができ、化学的に制御された溶液が流れることができる不活性な鉱物組織に置き換えます。照明は、大気の温度と湿度とともに、最適なレベルに保たれます。年がないため、生産は年間を通じて続きます。今日では、これは実行可能な選択肢です。水耕システムは、完全に人工的であるにもかかわらず、全体の配置が私たち自身の必要に仕えるためのものであっても、植物に補完的な生息地を提供するように設計されています。
植物群落に基づく異なる種類の農業が可能です。英国土壌協会の会長であるクレイグ・サムズ10は、カカオの元来の栽培と現在の生産における問題について説明しています。カカオの木は雨林の下層から生まれ、通常はマホガニーなどのより高い木の下で成長します。これらの木はカカオに部分的な日陰を与え、森の天蓋から地面に落ちる葉がカカオの木が成長する土壌を肥やします。このカカオの栽培は無期限に持続することができます。プランテーションがこのより伝統的な基盤で管理されるとき、農民はマホガニーやレッドシダーなどの高い日陰樹を植えます。長期的には、これらの木は価値ある副産物となります。その価値は最終的にカカオ自体の価値を超えることがあります。カカオの木は5メートル間隔でまばらに植えられ、ヘクタールあたり約500キログラムの収穫があります。これは最初、雨林が含んでいた高い木なしで成長するカカオの木の密度が4倍高い「現代的な」プランテーションの800キログラムの収穫と比べて不利に見えます。化学肥料が必要となり、継続的に制御しなければならない病気は時間とともにより毒性が強くなります。貴重な木材からの追加収入は得られません。クレイグ・サムズは上記の持続可能な基盤での小規模カカオ農業を支援しており、マヤゴールドチョコレート11ブランドがその結果です。しかし、何よりも、巨大な社会的利益が生じます。
言うまでもなく、中間的な種類の農業が実践されています。生息地制御は灌漑、化学肥料、雑草制御のための除草剤、害虫に対する殺虫剤などを含むことができ、これらすべてが植物を元来の地域的状況から隔離します。ある時点で、私たちが作物を私たちが作り出した人工的生息地に適さないと発見するにつれて、遺伝子工学12が導入されるでしょう。自然を制御下に置こうとする人間の試みは、環境が私たちの事柄に影響を与えることの意味に対する根深い不信の結果として理解されるかもしれません。
動物は「イメージ生息地」に従って行動する
植物が栄養と生殖の変態サイクルに限定されているのに対し、動物には行動という追加の次元があります。風景の中を移動しながら、動物たちは例えば匂いなどのイメージの直接的影響下で行動します。特定の種は、その種に関連するイメージに反応することに縛られています。
草原を徘徊する機会を与えられると、猫は非常に慎重に忍び寄り、それから立ち止まって、前方に跳び出す準備の姿勢を取りながら目の前の場所に向かって用心深く移動します。私たちはこれを狩りをしているときの猫の行動として認識します。もし動きの兆候が現れれば、猫はその場所に飛びかかるでしょう。獲物動物の典型的なイメージとして、「ネズミ」は猫にとって中心的に重要です。もし紐につけた小さな毛玉を床に引っ張って動かせば、猫は何度も何度もそれに飛びかかるでしょう。少なくとも若い猫はこの種の遊びを愛しているようです。しかし、もし私たちが猫を単なるゲームに従事していると考えるなら、動く毛玉に関連する意味を見逃してしまいます。毛玉は決してネズミではありませんが、猫が認識するネズミの典型的な特徴を組み合わせています。猫はその最も深い本性から「獲物状況」に反応しているのです。
猫の行動に関連する環境の特徴の組み合わせを「イメージ」と呼ぶことができます。動物は、その種に属する特定の視点として、種に属するイメージ生息地13の中で本能的に行動します。個々の動物は、適切な注意の呪縛の中に、つまり実際の現在の衝動の中にいる必要があり、イメージがこのように働くためです。早朝、鳥たちは歌うのが観察され、その歌声で合唱に参加します。別の時には、食べ物のかけらを拾うことに専念し、さらに別の時には、群れと一緒に飛び立ち再び着陸するなど、社会生活に完全に従事します。どの場合も、注意や衝動がイメージ生息地との相互作用を形作ります。
引き金となる知覚のイメージ的性質は、心理学の分野で多くの場合に実証されています。私たち自身も、イメージの効果的な性質と、イメージと指向された意識の変化する段階との関係に精通しています。私たちはしばしば知覚的状況に強迫的に反応します。例えば、電話での会話に従事しているとき、私たちは現在の心の状態である注意の特別な呪縛に引き込まれながら、周囲の他のものを無視する傾向があります。誰もそこにいませんが、私たちは声のイメージに完全に占有されています。イメージへの予測可能な反応は、数え切れない社会的プロセスにおいて重要な役割を果たします。広告では、これらの反応は利用されるだけでなく、体系的に訓練されています。
動物の反応とイメージ生息地との密接で本能的なつながりは、動物が賢明に行動することを保証します。少なくとも、動物が適切な自然環境にいる場合、つまりイメージが適切な意味を持つ場合はそうです。一方で、これらの反応が無駄である状況において固定された反応パターンに縛られた動物を見るのは悲劇的に思えます。ハエが窓という見えない障壁に対して絶え間なく体をぶつけるときのように。人間の冷静さは、状況の認識と適切な行動の間に呼吸する空間を可能にします。この呼吸空間は決断の余地を作ります。
感覚知覚からの人間の離脱は理想への執着を可能にする
私たちが見てきたように、動物から人間への段階は、イメージによって支配される反応を取り除くことはありません。私たちが車の運転を学ぶとき、本能的反応は習慣的になります。多くの技能の大部分は、長年の練習を通じて獲得された行動パターンに基づいています。しかし、そのような固定された反応からの自由の領域があり、そこで私たちは決めることができます。選択し、計画し、自分自身の理想に従うことができるのです。これ自体が「理想」です。それは自分の環境が示唆することから独立している人の理想です。この基盤の上に自信の感情が育まれます。
理想への執着は、多くの点で人々を感覚知覚を通じて現れるイメージから遠ざけました。私たちはこの傾向の多くの兆候を見ています。
長い伝統によれば、「外界」としての感覚の世界は、心の「内側」に現れる知性の世界より劣っています。
感覚の外界は個人を罪に誘惑し、彼らを誤導し、彼らが内側で見つけなければならない正しい道から気をそらすと考えられています。
はるかに新しい伝統は、心の内なる「主観的」領域を壁で囲みます。その外側に客観的世界がありますが、外側から内側に現れるものは決して外側の真の現実ではありません。孤立した心ができることは批判的になることだけで、その華麗な孤立を維持する姿勢を保つことです。
現象は私たち自身とは何の関係もないプロセスを表すものと考えられています。外界は偶然や非人格的な法則によって支配されていることが判明します。
現代の自然科学は還元主義14的議題を受け入れています。それは外界の働きを説明しようとするだけでなく、人体と心の働きも説明しようとします。長期的には、それはあらゆる自己を取り除いてしまいます。すべての個人的で独特な、さらには精神的な出来事が実際の意味を失い、この議題はそれを非常に成功させた基盤を犠牲にする傾向があります。なぜなら、個人が唯物論的科学の基礎を築いたとき、彼らの時代の教義と戦わなければならなかったことを思い出さなければならないからです。彼らが有名になったのは、個人的思考の自由のための闘争でした。
外界のよそよそしい、そして何よりも偶然的に見える性質を克服するために、外界を引き継いで制御しようとする強い動機があります。
人間は、個人的な生息地が全く評価されない自己意識の過渡的段階を通過しています。つまり、私たちは経験的に与えられた感覚経験を自分自身の個性の働く不可欠な部分として認識していません。その結果、伝記における個別化の経験的源泉が否認されたため、最終的に人間の個性という概念を放棄させる図式が現れます。
それでも、私たちは独自の伝記的生息地に支えられている
私たちはあらゆる点で生息地の存在です。
私たちは現在の地域的物理状況の条件に従って物理的身体を使用します。（そうしなければなりません。）
私たちは生命の領域で呼吸し、植物の活動から栄養を得ます。（そうしなければなりません。）
私たちは習慣的な方法でイメージに絶えず反応しています。（そうしなければなりません。）
それでも、私たちが日常経験の喧騒から身を隠そうとし、責任を負うことができる決断のための説得力のある理由、つまり一般に受け入れられた動機を見つけようと努力していることは事実です。（時には、そうしなければならないと言わざるを得ません。）
しかし、私たちの人生は、取り上げる必要のなかった多くの「偶然の」経験に導かれることによって、私たちが生きてきた非常に特別なものになりました。これらは感覚的な、あるいは同様に精神的な経験であるように思われるかもしれません。偶然に起こるそのような出来事は、本当に私たちに機会を与えてくれるのです。著者が提案するに、それらが人間の伝記的生息地の領域を形成しています。（この最後の領域では、私たちは自分自身の判断に従って行動する自由を残されています。）
私たちがこの領域から、孤立した「内的生活」からよりも真正に行動していることを発見することは経験となり得ますが、他の誰かによって私たちに証明されることはできません。個人的な自己として、私たちは自分自身の伝記的生息地で生活を営んでいます。「内的経験」の隠遁に退くことは、この意味で自分自身から、つまり私たちが最も健全に成長することを可能にする条件から退くことです。私たちの物理的身体でさえ「外界」から独立して機能することはできません。生きている存在として、私たちは地球の生命圏に広がっています。私たちが目覚めるとき、感覚経験が生じます。それは行動を引き起こすため、あるいは「内的支配」に圧倒されるため、あるいはおそらく私たちの伝記に不可欠なものとして真剣かつ創造的に取り上げられるためです。
展望：個人的認識
「伝記的生息地」という概念は受け入れにくいかもしれません。なぜなら、それは群衆の絡み合った物理的環境が個人一人一人に適合するように特別に方向づけられなければならないことを暗示しているように思われるからです。しかし、自然の他の領域における生息地についての私たちの議論において、同じ物理的環境が異なる存在にとって異なる意味を持つことを見てきました。しかし、それは「分裂症的」になることなく、より大きな調和の中でそうしているのです。人間の場合、私たちは各人が自分自身の経験を認識することによってそれらに個人的意味を与えることができるという仮定を加えただけです。これはまた、個人がそれらを真正に表現することを可能にすることでもあります。この経験の完全な表現内容の認識が、バウムガルテン15が構想したように、美学の元来の意味であったことを思い出すでしょう。
もし現象が私たちの伝記的生息地に属するものとして認識されるなら、それらはどのように理解されるべきかという問題を取り上げなければならないでしょう。確実に、この認識は視点の変化をもたらすでしょう。なぜなら、そのとき私たちの特定の「外界」は、私たちの生きている身体や私たちの内的に見える精神と同様に、私たちの人格の器官であることが判明するからです。そして、そのとき私たちは、その特定の「外界」を私たちの伝記における革新、インスピレーション、区別の源として歓迎するでしょう。そして、もちろん、その間ずっと、その源との私たちのつながりは私たちの行動において明らかになるでしょう。
脚注・用語解説
1. **ゲオルク・マイアー（Georg Maier）** ：ドイツの人智学研究者です。ルドルフ・シュタイナーが創始した人智学（Anthroposophy）の思想に基づく自然観察と認識論の研究を行っています。人智学は物質科学と精神科学を統合した世界観を目指す運動で、教育、農業、医学、芸術など幅広い分野で実践されています。マイアーはこの伝統の中で、従来の科学的認識を超えた新しい自然理解を提唱しています。本論文では、個人と環境の関係について、単なる主観・客観の分離を超えた統合的な視点を提示しています。彼の議論は、現代の環境問題や個人の孤立感といった現代的課題に対して、人智学的な解決の道筋を示そうとする試みでもあります。シュタイナー思想では、人間は自然と対立するのではなく、自然と協働する存在として理解されており、マイアーの「生息地」概念もこの基本的な世界観に基づいています。 ↑
2. **伝記的生息地** ：本論文の最も重要な中心概念です。従来、生息地（ハビタット）という概念は生物学で使われ、特定の生物種が生存に必要な環境条件を指していました。しかしマイアーは、この概念を人間の精神的・個人的領域に拡張します。つまり、私たち一人一人が人生で体験する様々な現象や出来事—それは感覚的体験であったり、偶然の出会いであったり、特別な瞬間であったり—が、その人だけの固有な「生息地」を形成するという革新的な考え方です。この概念は、私たちが外界から孤立した存在ではなく、周囲の現象と密接に結びついた存在であることを示しています。重要なのは、この伝記的生息地は受動的に与えられるものではなく、私たちの意識的な「注意」と「選択」によって能動的に形成されるという点です。著者は、現代人が理想や理念に執着するあまりこの感覚的な生息地から離れてしまっているが、真の個性の発達にはこの領域との関係を回復することが不可欠だと主張しています。これは人智学の基本的な人間観—人間は物質と精神の両方にまたがる存在—を具体的な認識論として展開したものです。 ↑
3. **主観と客観の分離** ：近世哲学以来の西洋思想の根本的問題です。ルネ・デカルト（1596-1650）が「我思う、ゆえに我あり」で確立した二元論的世界観により、認識する主体（人間の心・精神）と認識される客体（外界の事物・物質）が明確に区別されるようになりました。この思考法はその後の西洋哲学と科学の発展の基礎となり、客観的な科学的方法を可能にした一方で、人間の世界からの疎外感や孤立感の根源ともなりました。著者は、この分離こそが現代人が感じる根深い孤独感の哲学的原因だと考えています。本論文の議論は、この主客分離を前提とする近代的世界観を根本的に見直し、人間と世界の本来的なつながりを回復しようとする試みです。物理学の節では物体と環境の不可分性を、生物学の節では生物と生息地の相互依存を示すことで、主客分離が自然界では成り立たないことを論証しています。そして人間の場合も、感覚経験を通じた現象との関わりによって「伝記的生息地」が形成されるという、新しい統合的な人間理解を提示しています。これは人智学の基本理念である「人間と自然の統一」を認識論的に展開したものです。 ↑
4. **生態学（エコロジー）** ：生物と環境の相互関係を研究する学問分野で、1866年にドイツの生物学者エルンスト・ヘッケル（Ernst Haeckel）が「オイコロジー」として命名しました。「オイコス」（家）と「ロゴス」（学問）を組み合わせた造語で、生物の「住まい方」を研究する学問という意味です。著者がこの概念を論文の冒頭で紹介するのは、個々の生物が環境から切り離されては絶対に存在できないという生態学の基本原理を、人間理解に応用しようとしているためです。本論文では、生態学の「生息地」概念が段階的に拡張されます。まず物理学的領域で物体と環境の相互作用、次に生物学的領域で生物と生態系の相互依存、さらに人間の「伝記的生息地」へと発展していきます。特に植物群落の議論では、異なる植物種が相互に「住民と生息地の両方の役割を果たす」という洞察が示され、これは人間社会における個人と環境の関係を理解する重要なモデルとなっています。現代の環境問題や生態系破壊の根源には、人間が自分を自然から切り離された存在として捉える世界観があると著者は考えており、生態学的思考を人間理解に導入することで、この問題の根本的解決を図ろうとしています。 ↑
5. **ジョージ・バークリー（George Berkeley, 1685-1753）** ：アイルランド出身のイギリス経験論哲学者で、後に聖公会の司教となりました。「存在することは知覚されることである（Esse est percipi）」という有名な命題で知られる主観的観念論を確立しました。バークリーは物質の独立的存在を否定し、私たちが「物質」と呼んでいるものは実際には知覚される観念の集合に過ぎないと主張しました。著者が「現在協働する条件から生じる現象」の節でバークリーに言及するのは、虹の例について論じる文脈です。虹は物理的な「物体」として独立に存在するのではなく、太陽の光・雨粒・観察者の位置などの条件が協働することで現れる現象です。これはバークリーが「視覚の観念」として考えていた現象の典型例で、触覚で確認できる固体的な存在とは異なる性質を持っています。著者はバークリーの洞察を評価しつつも、それをさらに発展させて、すべての現象が条件の協働によって生じることを示そうとしています。バークリーの思想は、物質中心の世界観に対する重要な批判を含んでおり、著者の「主客分離を超えた世界理解」の先駆的な試みとして位置づけられています。ただし、著者はバークリーの主観主義を完全に受け入れるのではなく、現象と条件の客観的な相互関係に注目している点で、より現実的なアプローチを取っています。 ↑
6. **現実性の原理（斉一説）** ：地質学の基本的方法論で、「現在は過去を解く鍵である（The present is the key to the past）」という考え方です。18世紀後半にスコットランドの地質学者ジェームズ・ハットン（James Hutton, 1726-1797）が提唱し、後にチャールズ・ライエル（Charles Lyell）によって発展させられました。この原理は、現在観察される地質現象や自然法則が過去においても同様に働いていたと仮定し、それを用いて過去の地質学的出来事を解釈する方法です。著者がこの概念を紹介するのは、岩石と鉱物について論じる中で、地質学者がどのようにして「物事をまとめる」のかを説明するためです。重要なのは、この原理によって「惑星自体が発達する有機体として理解可能になる」という洞察です。つまり、現実性の原理を適用することで、地球は単なる物質の集合体ではなく、時間的な発展過程を持つ統一的な存在として理解されるようになります。これは著者の基本的な世界観—すべての存在が孤立してではなく相互関係の中で理解されるべき—と一致しています。また、岩石を「適切な時間スケール」で見ると、それらが「連続的プロセスに包まれている」ことが分かるという議論は、物理的対象も環境との関係抜きには理解できないという論文の主要テーマを支持しています。この原理は、静的な物質観を動的なプロセス観に転換させる重要な概念装置として機能しています。 ↑
7. **ヤン・バプティスタ・ファン・ヘルモント（Jan Baptist van Helmont, 1580-1644）** ：フランドル地方（現在のベルギー）出身の医師・化学者で、近代化学の先駆者の一人です。彼の最も有名な実験は、200ポンドの乾燥土に5ポンドのヤナギの苗を植え、5年間雨水だけで育てた結果、木は164ポンドになったが土の重量はわずか2オンスしか減らなかったというものです。この実験から彼は、植物の成長は土からではなく水から来ると結論しました。現代では、植物が実際には光合成によって空気中の二酸化炭素から有機物を合成することが分かっていますが、ヘルモントの実験は植物の栄養が単純に土壌から来るという当時の常識を覆した画期的な発見でした。著者がこの実験を紹介するのは、「有機体でさえ環境が求めるときに現れる」という節で、植物と環境の関係を論じるためです。重要なのは、植物が「太陽の影響下で、そしてそれ自体が有機的プロセスに満ちている湿った土の支援のおかげで、その物質のほぼすべてを水と空気から吸い取っていた」という現代的理解です。この実験は、生物が環境との複雑な相互作用によってのみ存在できることを示す具体例として機能しています。また、科学史的には、実験による仮説検証という近代科学的方法の初期の例でもあり、自然を制御された条件下で観察するという現代農業にもつながる発想の起源を示しています。 ↑
8. **植物群落（植物社会）** ：特定の環境条件下で共生する植物の集団のことで、個々の種が異なる役割を果たしながら全体として統一されたシステムを形成します。生態学では植物社会学（Phytosociology）とも呼ばれ、20世紀初頭にスイスの植物学者ヨジアス・ブラウン＝ブランケ（Josias Braun-Blanquet）によって体系化されました。著者がこの概念を重視するのは、植物群落が「個々の種が異なる器官の役割を果たす有機体のような」存在だからです。これは単なる個体の集合ではなく、より高次の統一体を形成している例として重要です。特に注目すべきは、「関与する種が相互に住民と生息地の両方の役割を果たす」という洞察です。つまり、ある植物にとって他の植物は環境の一部（生息地）でありながら、同時にその植物も他の植物にとっての環境（生息地）となっているという相互依存関係です。この概念は著者の「伝記的生息地」理論の重要なモデルとなっています。人間も、他者にとっての「環境」であると同時に、他者を含む周囲を自分の「生息地」として経験している相互的な存在だという理解につながります。また、植物群落が時間の経過とともに「ますます長い生活サイクルを持つ植物が参加できるさらなる形態に進化する」という動的な発展過程を持つことも、人間の個人的成長や社会的発展を理解するモデルとして機能しています。 ↑
9. **水耕栽培** ：土壌を使わずに水に溶かした栄養液で植物を栽培する農法です。17世紀にイギリスのフランシス・ベーコンが可能性を示唆し、19世紀にドイツの植物学者たちが科学的基礎を確立しました。20世紀以降、技術の発展とともに商業的に実用化されています。著者がこの技術を取り上げるのは、現代農業の「実験室的」性格を象徴する例として重要だからです。水耕栽培では「農民は土自体を含む作物の環境のすべての要素を調整することができ」、「照明、大気の温度と湿度とともに最適なレベルに保たれ」、「年がない」状態で生産が継続されます。これは自然の季節的リズムや土壌の生態系から完全に切り離された、人工的に制御された環境を作り出す技術です。著者は「水耕システムは、完全に人工的であるにもかかわらず、植物に補完的な生息地を提供するように設計されている」と述べ、技術的には成功していることを認めています。しかし同時に、これが「私たち自身の必要に仕えるための」ものであることを指摘し、自然との調和よりも人間の制御を優先する現代文明の象徴として批判的に言及しています。この技術は、人間が「環境が私たちの事柄に影響を与えることの意味に対する根深い不信」を持った結果として理解され、自然を制御下に置こうとする現代的傾向の一例として位置づけられています。 ↑
10. **クレイグ・サムズ（Craig Sams）**：イギリスの有機農業運動の指導者で、英国土壌協会（Soil Association）の会長を務めました。1960年代からマクロビオティック食品の普及に取り組み、1970年代に自然食品会社「Whole Earth Foods」を設立しました。また、Green & Black’s organic chocolateブランドの共同創設者でもあります。著者が彼を引用するのは、持続可能なカカオ栽培の実例を示すためです。サムズが紹介する伝統的なカカオ栽培法は、「カカオの木が雨林の下層から生まれ、通常はマホガニーなどのより高い木の下で成長する」という自然の生態系を活かした方法です。この方法では、「これらの木がカカオに部分的な日陰を与え、森の天蓋から地面に落ちる葉がカカオの木が成長する土壌を肥やす」という相互利益的な関係が成立しています。重要なのは、この栽培法が「無期限に持続することができ」、「長期的には高い日陰樹が価値ある副産物となる」という経済的・環境的持続可能性を両立させていることです。これは現代的な高密度栽培との対比で論じられ、短期的には収穫量で劣るものの、長期的には「化学肥料が必要」になったり「病気がより毒性が強くなる」という問題を回避できることが示されています。マヤゴールドチョコレートはこの理念を実現した具体例として、環境保護と経済活動を調和させる可能性を示しています。 ↑
11. **マヤゴールドチョコレート** ：クレイグ・サムズが支援する持続可能なカカオ栽培に基づいて作られた実際のチョコレートブランドです。このブランドは、中南米の小規模カカオ農家と直接取引し、伝統的なアグロフォレストリー（森林農業）の手法を用いてカカオを栽培しています。この栽培法では、カカオの木がマホガニーやレッドシダーなどの高木と共生し、自然の生態系を維持しながら持続可能な生産を行います。著者がこの具体例を挙げるのは、理論的な議論だけでなく、実際に「環境保護と経済的利益を両立させる」成功事例を示すためです。このブランドの重要性は、単に環境に配慮した生産方法というだけでなく、「巨大な社会的利益が生じる」点にあります。小規模農家の経済的自立、生物多様性の保護、森林保全、そして消費者への高品質な製品提供が同時に実現されているのです。これは現代農業が直面している「自然を制御下に置こうとする人間の試み」に対する建設的な代替案を具体的に示しています。マヤゴールドの例は、人間と自然の関係を対立的ではなく協働的に捉え直すことで、経済活動そのものを持続可能なものに変革できる可能性を示唆しています。これは著者の「伝記的生息地」概念を社会・経済レベルで実現した実例として、論文の理論的議論に現実的な説得力を与えています。 ↑
12. **遺伝子工学（遺伝子組み換え技術）** ：生物の遺伝子を人工的に操作・改変する技術で、1970年代にアメリカで確立されました。農業分野では、除草剤耐性や害虫抵抗性を持つ作物の開発に広く応用されています。著者がこの技術に言及するのは、現代農業の発展の最終段階として、「私たちが作物を私たちが作り出した人工的生息地に適さないと発見するにつれて」導入される技術として位置づけているからです。これは極めて重要な洞察で、人間が自然から切り離された人工的な環境を作り出し、そこに自然の生物を適応させようとした結果、最終的には生物そのものを人工的に改変せざるを得なくなったという現代文明の深刻な矛盾を指摘しています。従来の農業では、人間が自然の条件に合わせて作物を選択し栽培していましたが、工業化農業では環境を人間の都合に合わせて改変し、遺伝子工学では生物そのものを人工環境に適応させるよう改変します。この技術的発展は、著者の主要テーマである「自然を制御下に置こうとする人間の試み」の極限的な表現として理解されます。これは「環境が私たちの事柄に影響を与えることの意味に対する根深い不信の結果」として生じた技術であり、人間と自然の関係における根本的な転倒—自然が人間に適応すべきだという考え方—を象徴しています。著者はこの技術そのものを全面的に否定するのではなく、その背景にある世界観の問題性を指摘しています。 ↑
13. **イメージ生息地** ：著者が動物行動を説明するために導入した独創的な概念です。動物が本能的に反応する知覚的環境の総体を指し、動物の行動を規定する種特有の「生息地」として機能します。この概念は従来の行動学におけるリリーサー（解発刺激）やサイン刺激の概念を発展させたものですが、単なる刺激-反応の機械論的説明を超えて、動物と環境の関係をより統合的に理解しようとしています。猫とネズミの例では、猫にとって「ネズミ」は単なる物理的対象ではなく、特定の動き、大きさ、質感などを組み合わせた「イメージ」として機能します。紐につけた毛玉に猫が反応するのは、それがネズミそのものだからではなく、「猫が認識するネズミの典型的な特徴を組み合わせている」からです。重要なのは、動物が「適切な注意の呪縛の中に、つまり実際の現在の衝動の中にいる必要がある」という点です。これは動物の行動が機械的な刺激-反応ではなく、動物の内的状態（注意や衝動）とイメージとの相互作用によって生じることを示しています。人間の場合も、電話での会話の例で示されるように、私たちは特定の「注意の特別な呪縛に引き込まれ」て行動します。広告が「これらの反応を利用するだけでなく、体系的に訓練している」というのは、現代社会がイメージ生息地の原理を意図的に操作している例です。この概念は、動物と人間の連続性と差異を理解する上で重要です。動物は自然環境でイメージ生息地が適切に機能する限り「賢明に行動する」ことができますが、人工的な環境ではハエが窓にぶつかるように無意味な行動を繰り返します。人間の「冷静さ」は、「状況の認識と適切な行動の間に呼吸する空間」を作り、単なるイメージへの反応を超えた自由な決断を可能にします。これは次の節で論じられる「理想への執着」につながる重要な転換点となっています。 ↑
14. **還元主義** ：複雑な現象をより単純な構成要素や基本法則に還元して説明しようとする科学的手法です。17世紀の科学革命以降、特に物理学と化学の目覚ましい成功によって広まった思考法で、現代科学の基礎的な方法論となっています。デカルトの機械論的自然観、ニュートンの力学法則、後には原子論や分子生物学などがその代表例です。著者がこの概念を批判的に取り上げるのは、「感覚知覚からの人間の離脱は理想への執着を可能にする」の節で、現代科学の問題点を指摘するためです。還元主義は「外界の働きを説明しようとするだけでなく、人体と心の働きも説明しようとし」、最終的には「あらゆる自己を取り除いてしまう」傾向があると著者は警告しています。これは「すべての個人的で独特な、さらには精神的な出来事が実際の意味を失う」結果をもたらします。興味深いのは、著者がこの議題が「それを非常に成功させた基盤を犠牲にする傾向がある」と指摘している点です。つまり、還元主義的科学が成功した理由は、「個人が唯物論的科学の基礎を築いたとき、彼らの時代の教義と戦わなければならなかった」個人的思考の自由にあったのに、その成功した還元主義が今度は個人の独自性そのものを否定してしまうという矛盾です。著者は還元主義を全面否定するのではなく、それが人間の個性や意識の理解には限界があることを指摘し、より統合的なアプローチの必要性を示唆しています。 ↑
15. **バウムガルテン（Alexander Gottlieb Baumgarten, 1714-1762）** ：ドイツの哲学者で、美学（Aesthetics）という学問分野の創始者です。1735年の『詩についての哲学的考察』で初めて「美学」という用語を使用し、1750年の主著『美学』で感性的認識の学として美学を体系的に定義しました。バウムガルテンは、従来の哲学が理性的認識のみを重視していたのに対し、感性的認識にも固有の価値と完全性があると主張しました。彼の美学は「感性的認識の科学」であり、「経験の完全な表現内容の認識」を課題としました。著者が最終節「展望：個人的認識」でバウムガルテンに言及するのは、極めて重要な意味があります。著者は「この経験の完全な表現内容の認識が、バウムガルテンが構想したように、美学の元来の意味であった」と述べ、自身の「伝記的生息地」理論とバウムガルテンの美学理論を結びつけています。つまり、私たちが感覚を通じて体験する現象を「自分自身の経験を認識することによって個人的意味を与える」ことは、本来的に美学的な活動だということです。これは、現代人が理性的・理念的なものばかりを重視して感覚的経験を軽視している状況に対する重要な批判となっています。バウムガルテンの美学理論は、感性的認識に独自の価値を認めることで、著者の主張する「伝記的生息地の認識」に理論的な根拠を与えています。この認識によって私たちの「外界」は「人格の器官」となり、「伝記における革新、インスピレーション、区別の源」として機能するようになります。これは18世紀の美学理論と21世紀の人智学的認識論を橋渡しする重要な概念的連結です。 ↑